第 2 章：真教會與假教會之比較
本章內容分為兩部分：
I. 描述一種虛假的教會，即類似於教皇制度（Papacy）那種誇耀個人繼承權的教會，並附帶駁斥（第 1-4 節）。
II. 以正統教會的名義，回應天主教徒（Papists）對異端與分裂的指控。描述目前在教皇制度下存在的教會狀況。
節號
- 回顧前一章所論述的事項。本章的主旨：凡謊言與謬誤盛行之處，便無教會存在。凡基督的純全教義未曾彰顯之處，即存在謬誤。
- 這種謬誤在教皇制度下盛行。因此，教皇制度並非教會。然而，天主教徒仍誇耀他們自己的教會，並指控那些與之意見不同的人為異端與分裂者。他們試圖以個人繼承權的名義來捍衛這種誇耀。事實證明，背離基督真理的繼承權毫無意義。
- 此論證之確認：1. 藉由聖經的例證與經文；2. 藉由理性與奧古斯丁（Augustine）的權威。
- 無論天主教徒如何辯稱，凡神的話語未顯明之處，便無教會。
- 關於個人繼承權的異議，以及異端與分裂的指控，皆從聖經與奧古斯丁的觀點予以駁斥。
- 同樣的論點藉由居普良（Cyprian）的權威得到確認。天主教徒的咒詛毫無效力。
- 天主教徒的教會處境，與耶羅波安（Jeroboam）統治下陷入迷信與偶像崇拜的以色列教會處境相同。
- 那些以色列教會的特徵。
- 因此，當天主教徒強迫我們與他們的教會共融時，他們的行為是不公義的。他們的兩項要求。對第一項要求的回答。問題的總結。為何我們不能參與天主教徒的外在敬拜。
- 回答天主教徒的第二項要求。
- 儘管教皇制度不能被恰當地稱為教會，但即便違背敵基督（Antichrist）本人的意願，在教皇制度中仍存有教會的某些痕跡，例如洗禮（Baptism）與其他殘餘。
- 教會之名不應賦予教皇制度，儘管在其統治下曾存在某種形式的教會。這應驗了保羅關於敵基督將坐在神殿中的預言。此類教會的悲慘狀況。本章總結。
§1. 我們已經解釋了話語事工（Ministry of the Word）與聖禮（Sacrament）應當在我們心中佔有多大的分量，以及對其應有的敬畏應延伸至何種程度，以作為辨別教會的永恆標記。因為我們已經證明：首先，無論何處，只要這些事工完整且未受損害，任何行為上的錯誤或缺陷都不應阻止我們稱其為教會；其次，在此事工中微小的錯誤，不應使我們視其為非法。此外，我們已經證明，那些值得寬恕的錯誤，是指那些未損害宗教基本教義，且未壓制所有信徒都應同意的宗教條款的錯誤；至於聖禮，其缺陷既未摧毀也未損害其創始者所設立的合法制度。然而，一旦謬誤強行進入宗教的堡壘，一旦必要教義的總綱被顛倒，且聖禮的使用被摧毀，教會的死亡便無疑隨之而來，正如人的喉嚨被刺穿或內臟受到致命傷時，生命便會消逝一樣。保羅的話清楚地證明了這一點，他說教會是「被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石」（Eph. ii. 20）。如果教會是建立在使徒和先知的教義上，而該教義命令信徒將救恩唯獨置於基督身上，那麼如果該教義被摧毀，教會又怎能繼續存在？一旦那唯一能支撐教會的宗教總綱崩塌，教會必然隨之倒塌。再者，如果真教會是「真理的柱石和根基」（1 Tim. iii. 15），那麼可以肯定的是，在謊言與謬誤篡奪了主導地位的地方，便沒有教會。
§2. 既然教皇制度下的情況如此，我們便能理解其中還殘存多少教會。在那裡，取代話語事工的，是一種由謊言組成的扭曲統治，這種統治部分地熄滅、部分地壓制了純淨的光。在聖餐（Lord's Supper）的位置上，最污穢的褻瀆已經進入；對神的敬拜被各種無法容忍的迷信所扭曲；教義（沒有它，基督教便不存在）被完全埋葬與排斥；公共聚會成了偶像崇拜與不虔誠的學校。因此，我們拒絕參與這種邪惡，並不會冒著與基督教會分離的風險。教會的共融並非為了將我們束縛在偶像崇拜、不虔誠、對神無知以及其他邪惡之中，而是為了將我們留在對神的敬畏與對真理的順服中。他們確實大肆誇耀他們的教會，彷彿世界上沒有其他教會一樣；然後，彷彿問題已經解決，他們斷定所有脫離該教會順服的人都是分裂者，所有敢於對其教義竊竊私語的人都是異端（見第 5 節）。但他們用什麼論據來證明他們擁有真教會呢？他們訴諸於過去在義大利、法國與西班牙存在的古老記錄，假裝他們的起源來自那些聖徒，他們藉由純正的教義建立並興起了教會，確認了教義，並用鮮血築起了教會的建築；他們假裝這種藉由屬靈恩賜與殉道者鮮血所聖化的教會，藉由主教的個人繼承權（personal succession）而免於毀滅。他們強調愛任紐（Irenaeus）、特土良（Tertullian）、奧利金（Origen）、奧古斯丁（Augustine）等人對這種繼承權的重視（見第 3 節）。這些指控是多麼輕浮且顯然荒謬，任何願意與我稍加思考的人都能毫不費力地理解。如果我對教導他們還有任何希望，我也會勸告我們的對手認真對待；但既然他們已經拋棄了對真理的所有尊重，且唯一的目標就是以任何方式追求自己的目的，我將只做幾點觀察，讓善良且熱愛真理的人能從他們的詭辯中解脫出來。首先，我問他們為什麼不引用非洲、埃及與整個亞洲，僅僅是因為在所有這些地區，那種他們誇耀藉以延續教會的聖職繼承權已經中斷了。因此，他們退回到這樣的斷言：他們擁有真教會，因為自從它開始存在以來，從未缺乏過主教，因為他們以不間斷的系列彼此繼承。但如果我把希臘擺在他們面前呢？因此，我再次問他們，為什麼他們說教會在希臘人中滅亡了，而在他們中間，主教的繼承權從未中斷過——這在他們看來，是教會唯一的守護者與維護者？他們稱希臘人為分裂者。為什麼？因為藉由背離使徒座（Apostolic See），他們失去了特權。什麼？那些背離基督的人，難道不更應該失去它嗎？因此，如果後代沒有保留基督的真理（這是他們祖先傳給他們的，安全且未受腐蝕的），並持續在其中，那麼繼承權的藉口就是徒勞的。
§3. 因此，在當今時代，羅馬天主教徒的藉口與猶太人過去所使用的如出一轍，當時主的先知指責他們的盲目、不虔誠與偶像崇拜。正如猶太人驕傲地誇耀他們的聖殿、儀式與祭司職分，並以此作為他們自認為衡量教會的有力標準，羅馬天主教徒同樣以某些外在的面具來取代教會，這些面具往往與教會毫無關聯，且沒有這些面具，教會依然可以完美存在。因此，我們不需要其他論據來駁斥他們，只需耶利米（Jeremiah）用來反對猶太人愚蠢自信的論據，即：「你們不要倚靠虛謊的話，說：『這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿』」（Jer. vii. 4）。主不承認任何事物為祂所有，除非祂的話語被聽到並虔誠地遵守。因此，儘管神的榮耀坐在聖所的基路伯之間（Eze. x. 4），且祂曾應許在那裡有祂固定的居所，但當祭司們藉由墮落的迷信腐蝕了祂的敬拜時，祂便將其轉移到別處，並使該地失去了任何神聖性。如果那座似乎為神永恆居所而聖化的聖殿，都能被神離棄並成為世俗，那麼羅馬天主教徒就沒有理由假裝神被束縛在個人或地點，並固定在外在的儀式上，以至於祂必須留在那些只有教會之名與外表的人中間。這就是保羅在《羅馬書》第九章至第十二章所討論的問題。當那些似乎是神子民的人不僅拒絕，甚至迫害福音的教義時，軟弱的良心受到了極大的困擾。因此，在闡釋教義之後，他消除了這個困難，否認那些真理的敵人——猶太人——是教會，儘管他們在教會的外在形式上並未缺乏任何本應具備的東西。他否認的理由是，他們沒有擁抱基督。在《加拉太書》中，當比較以實瑪利（Ishmael）與以撒（Isaac）時，他更明確地說，許多人在教會中佔有一席之地，但繼承權並不屬於他們，因為他們不是自由母親的後裔。由此，他進而對比了兩個耶路撒冷，因為正如律法是在西奈山賜下的，但福音是從耶路撒冷發出的，所以許多在奴役中出生與長大的人，自信地誇耀他們是神的兒子與教會的兒子；甚至當他們自己墮落時，還驕傲地蔑視神真正的兒子。同樣地，當我們聽到天上有宣告說：「把使女和她兒子趕出去」時，讓我們信靠這不可違背的預旨（Decree），並大膽地蔑視他們毫無意義的誇耀。因為如果他們以公開的專業自豪，以實瑪利也受了割禮；如果他們以古老為基礎，他是長子；然而我們看到他被拒絕了。如果問其原因，保羅指出了（Rom. ix. 6），只有那些從純正且合法的教義種子所生的人，才被算為兒子。基於此，神宣告祂並不被束縛在不虔誠的祭司身上，儘管祂曾與他們的祖先利未（Levi）立約，要作他們的使者或解釋者（Mal. ii. 4）；事實上，祂反駁了他們用來對抗先知的虛假誇耀，即祭司職分的尊嚴應受到特殊的尊重。這一點祂自己甘願承認；祂與他們爭辯的基礎是，祂準備履行聖約（Covenant），而他們因未履行自己那部分的責任，理應被拒絕。因此，這就是當繼承權未與模仿及相應的行為結合時的價值：後代一旦被證明背離了他們的起源，便被剝奪了所有榮譽；除非我們準備說，因為該亞法（Caiaphas）繼承了許多虔誠的祭司（事實上，從亞倫到他的一系列繼承是連續的），那個被咒詛的集會就配得上教會之名。即使在世俗政府中，也沒有人會容忍將卡利古拉（Caligula）、尼祿（Nero）、埃拉加巴盧斯（Heliogabalus）之流的暴政描述為共和國的真實狀態，僅僅因為他們繼承了布魯圖斯（Brutus）、西庇阿（Scipio）與卡米盧斯（Camillus）這樣的人。在教會的治理中，沒有什麼比忽視教義而將繼承權置於個人身上更荒謬的了。事實上，那些被他們錯誤地強加給我們的聖潔教師，其意圖絕非明確地主張，只要主教連續繼承主教，教會就如同遺產權利般存在。但當毫無爭議地，從起初到他們的日子，教義沒有發生任何改變時，他們認為這足以駁斥他們所有的錯誤，即這些錯誤與即使是使徒們自己也一致同意並持續維護的教義相抵觸。因此，他們再也沒有理由繼續粉飾教會之名，我們對此名懷有應有的敬畏；但當我們進行定義時，不僅（用俗話說）水黏在他們身上，他們還陷在自己的泥潭中，因為他們用一個卑劣的妓女取代了基督神聖的新娘。為了不讓這種取代欺騙我們，在其他勸誡中，讓我們注意奧古斯丁的以下教導。在談到教會時，他說：「她自己有時會被眾多醜聞所掩蓋，彷彿被雲霧籠罩；有時在平靜時期，她顯得安靜且自由；有時她被患難與試煉的波濤所覆蓋與衝擊。」（August. ad Vincent. Epist. 48）。作為例證，他提到教會最強大的柱石往往勇敢地為信仰忍受流亡，或隱藏在世界各地。
§4. 羅馬天主教徒在當今時代就是這樣攻擊我們，並用教會之名恐嚇無知者，而他們卻是基督的致命對手。因此，儘管他們展示了聖殿、祭司職分與其他類似的面具，但那種使簡單的人眼花繚亂的空洞光芒，絕不應動搖我們去承認在神的話語未顯明之處存在教會。主給了我們一個永不失敗的試金石，祂說：「凡屬真理的人必聽我的話」（Joh. xviii. 37）。又說：「我是好牧人，我認識我的羊，我的羊也認識我。」「我的羊聽我的聲音，我也認識他們，他們也跟隨我。」在此之前，祂曾說，當牧人「放出自己的羊，就在前頭走，羊也跟隨他，因為認得他的聲音。羊不跟隨生人，因為不認得生人的聲音，必要逃跑」（Joh. x. 14, 4, 5）。那麼，既然基督已經用一個毫無歧義、隨處可見的標記來指定教會，而該標記的存在無誤地證明了教會的存在，其缺失則證明了任何真正配得上教會之名的事物之缺失，我們為什麼還要自願對教會做出如此愚蠢的估計呢？保羅宣告教會不是建立在人的判斷或祭司職分上，而是建立在使徒和先知的教義上（Eph. ii. 20）。事實上，耶路撒冷應與巴比倫區分開來，基督的教會應與撒旦的陰謀區分開來，其區別在於救主所應用的試金石：「出於神的，必聽神的話；你們不聽，因為你們不是出於神」（Joh. viii. 47）。簡而言之，既然教會是基督的國度，而祂唯獨藉由祂的話語統治，那麼對於那些在沒有祂的權杖，換句話說，沒有祂神聖話語的情況下代表基督國度的說法，其虛假性還有什麼疑問嗎？
§5. 至於他們對異端與分裂的指控，因為我們傳講不同的教義，不服從他們的法律，並分開聚會進行禱告、洗禮、聖餐的施行與其他神聖儀式，這確實是一個非常嚴重的指控，但不需要冗長而費力的辯護。異端與分裂者的名稱，適用於那些藉由背離教會而破壞其共融的人。這種共融由兩條鎖鏈維繫，即對純正教義的同意與弟兄般的愛。因此，奧古斯丁對異端與分裂者的區別在於，前者藉由虛假的教條腐蝕了信仰的純潔，而後者有時即使持有相同的信仰，也破壞了聯合的紐帶（August. Lib. Quaest. in Evang. Matth）。但需要注意的是，這種愛的聯合完全取決於信仰的合一，以至於它在其中有其開端、終結，簡而言之，是其唯一的規則。因此，讓我們記住，每當教會的合一被稱讚給我們時，所要求的是，當我們的心在基督裡同意時，我們的意志也在基督裡藉由相互的善意聯合在一起。因此，保羅在勸勉我們時，將「一神、一信、一洗」（Eph. iv. 5）作為他的基本原則。事實上，當他告訴我們要「同心合意」時，他立即補充說：「你們當以基督耶穌的心為心」（Phi. ii. 2, 5）；這暗示了在沒有主的話語之處，這不是信徒的聯合，而是不虔誠者的派系。
§6. 居普良也追隨保羅，從基督唯一的祭司職分中引申出教會和諧的源頭，隨後補充道：「教會只有一個，藉由繁衍的增長，它更廣泛地擴展到眾多，正如太陽有許多光線，但只有一種光；樹有許多枝條，但只有一個由堅韌根部支撐的樹幹。當許多溪流從一個源頭流出時，儘管由於供應的充沛溢出而顯得廣泛分佈，但合一仍存在於起源中。從太陽本體拔出一道光線，合一並未分裂。折斷樹上的一根枝條，枝條便不會發芽。切斷源頭的一條溪流，被切斷的部分便會乾涸。因此，被主的光所滲透的教會，擴展到整個地球，然而到處擴散的光卻是唯一的」（Cyprian, de Simplicit. Praelat）。沒有什麼話能比這更優雅地表達基督所有肢體之間不可分割的聯繫。我們看到他如何不斷地將我們召回頭部。因此，他宣告當異端與分裂出現時，是因為人們沒有回到真理的起源，因為他們沒有尋求頭部，因為他們沒有保持天上的師傅的教義。現在讓他們去大聲疾呼我們是異端，因為我們退出了他們的教會，因為我們疏遠的唯一原因是他們無法容忍對真理的純淨宣認。我且不提他們藉由咒詛與詛咒將我們驅逐。事實足以為我們辯解，除非他們也想把使徒變成分裂者，我們與使徒有共同的事業。我說，基督預先警告祂的使徒：「人要把你們趕出會堂」（Joh. xvi. 2）。祂所說的會堂在當時被認為是合法的教會。既然我們被趕出來是肯定的，且我們準備證明這是為了基督的名而做的，那麼在做出任何針對我們或有利於我們的決定之前，應先查明原因。然而，如果他們願意，我願意將此留給他們；對我而言，足夠的是，我們為了靠近基督而選擇退出他們。
§7. 我們應該將所有被羅馬偶像暴政所佔據的教會置於何處，如果我們將它們與先知所描繪的古代以色列教會進行比較，就會更清楚。只要猶太人與以色列人堅持聖約的律法，他們中間就存在一個真教會；換句話說，他們藉由神的恩慈獲得了教會的益處。純正的教義包含在律法中，其事工被託付給先知與祭司。他們藉由割禮的標記進入宗教，並藉由其他聖禮在信仰中受到訓練與確認。毫無疑問，主用來尊榮祂教會的稱號，適用於他們的社會。在他們離棄主的律法，墮落到偶像崇拜與迷信之後，他們部分地失去了特權。因為誰敢否認那些主將祂話語的宣講與祂奧秘的遵守託付給他們的人，擁有教會的稱號？另一方面，誰敢毫無保留地將教會之名給予那個公開且肆無忌憚地踐踏神的話語——其中作為教會主要支柱與靈魂的事工被摧毀——的集會？
§8. 那麼（有人會說）；從他們背叛偶像崇拜之日起，猶太人中間就沒有留下一點教會嗎？答案很簡單。首先，我說在背叛本身中存在幾個等級；因為我們不能認為猶大與以色列背離神純淨敬拜的墮落是相同的。耶羅波安在違背神明確禁止的情況下製造金牛犢，並為敬拜奉獻了一個非法的地方，完全腐蝕了宗教。猶太人在外在宗教形式發生任何不當改變之前，在行為與迷信觀點上就已經墮落了。因為儘管他們在羅波安（Rehoboam）統治下採用了許多反常的儀式，但由於律法的教義、祭司職分以及神所設立的儀式在耶路撒冷繼續存在，虔誠的人在當時仍擁有一個尚可接受的教會。關於以色列人，在亞哈（Ahab）時代之前，事情肯定沒有得到改革，隨後變得更糟。繼承他的人，直到王國覆滅，部分像他，部分（當他們想稍微好一點時）追隨耶羅波安的榜樣，而無一例外都是邪惡與偶像崇拜者。在猶大，不同的變化時有發生，一些國王藉由虛假與迷信的發明腐蝕了神的敬拜，而另一些國王則試圖改革它，直到最後，祭司們自己藉由褻瀆與可憎的儀式污染了神的聖殿。
§9. 那麼現在，讓天主教徒為了盡可能減輕他們的罪惡，否認他們那裡的宗教狀態與耶羅波安統治下的以色列王國一樣被損害與腐蝕。他們有更粗俗的偶像崇拜，在教義上絲毫沒有更純潔，或許甚至更不純潔。神，甚至那些具有中等判斷力的人，將為我作見證，事情本身太明顯，不需要我多加贅述。當他們想強迫我們進入他們的教會共融時，他們對我們提出兩項要求——第一，我們參與他們的禱告、祭祀與所有儀式；第二，基督賦予祂教會的任何榮譽、權力與管轄權，我們必須歸於他們的教會。關於第一點，我承認當耶路撒冷的情況非常腐敗時，所有的先知既沒有分開祭祀，也沒有舉行分開的禱告聚會。因為他們有神的命令，命令他們在所羅門的聖殿聚會，且他們知道主所任命處理神聖事務的利未祭司，儘管他們可能不配擁有那種榮譽，但仍有權擁有它（Exo. xxix. 9）。但整個問題的重點是，他們沒有被迫進行任何迷信的敬拜，事實上，他們沒有從事任何非神所設立的事。但在這些人，即天主教徒身上，有什麼相似之處嗎？我們幾乎無法與他們進行任何聚會而不使自己沾染公開的偶像崇拜。他們主要的共融紐帶無疑是彌撒（Mass），我們將其視為最大的褻瀆。這是否公正或魯莽，將在別處討論（見第 18 章；另見第 2 卷，第 15 章，第 6 節）。現在足以證明我們的處境與先知們不同，先知們在出席不虔誠者的神聖儀式時，不必見證或使用任何非神所設立的儀式。但如果我們想要一個在各方面都相似的例子，讓我們從以色列王國中取一個。在耶羅波安的條例下，割禮保留了，祭祀被獻上了，律法被視為神聖的，他們從祖先那裡繼承的神也被敬拜；但由於發明與禁止的敬拜方式，在那裡所做的一切，神都反對並譴責。給我看一個曾經在伯特利（Bethel）敬拜或獻祭的先知或虔誠人。他們知道如果不使自己沾染某種褻瀆，就無法做到這一點。因此，我們認為，虔誠的人不應將教會的共融延伸到使他們必須在教會墮落為世俗與污染的儀式時跟隨它的地步。
§10. 關於第二點，我們的反對意見更強烈。因為當教會被視為我們必須敬畏其判斷、承認其權威、順服其勸誡、恐懼其懲戒、在各方面虔誠地培養其共融的教會時，我們不能承認他們擁有教會，而不使自己負有順服與服從的義務。儘管如此，我們願意承認先知們對當時的猶太人與以色列人所承認的，當時他們的情況處於類似，甚至更好的狀態。因為我們看到他們如何一致地反對他們的聚會，稱其為世俗的集會，對他們而言，同意這些聚會並不比背棄神更合法（Isa. i. 14）。當然，如果那些是教會，那麼以利亞（Elijah）、米該雅（Micaiah）以及以色列的其他先知，以賽亞（Isaiah）、耶利米（Jeremiah）、何西阿（Hosea）以及猶大中類似的人物，那些被當時的先知、祭司與百姓比未受割禮者更憎恨與咒詛的人，就是神教會的異類。如果那些是教會，那麼教會就不再是真理的柱石，而是謊言的支柱，不是永生神的帳幕，而是偶像的容器。因此，他們必須拒絕同意他們的聚會，因為同意無非是對神的不虔誠陰謀。基於同樣的原因，如果有人承認當今那些被偶像崇拜、迷信與不虔誠教義所污染的聚會為教會，並認為基督徒必須在教義上與他們保持完全的共融，那將是大錯特錯。因為如果他們是教會，鑰匙的權力（power of the keys）就屬於他們，而鑰匙與他們所驅逐的話語是不可分割地聯繫在一起的。再者，如果他們是教會，他們就能宣稱基督的應許：「凡你們所捆綁的」等等；然而相反地，他們將所有真誠宣稱自己是基督僕人的人從他們的共融中驅逐出去。因此，要麼基督的應許是徒勞的，要麼在這一點上，他們至少不是教會。簡而言之，他們沒有話語事工，而是不虔誠的學校，是各種錯誤的淵藪。因此，從這個角度來看，他們要麼不是教會，要麼就沒有任何標記可以將信徒合法的聚會與土耳其人的聚會區分開來。
§11. 然而，正如在古代，猶太人中間仍保留了教會的某些特殊特權，所以今天我們並不否認天主教徒在消散中主所允許保留的教會痕跡。當主與猶太人立約時，它並非由他們，而是由其自身的力量所保存，並藉此抵禦了他們的背道。因此，神聖良善的確定性與恆久性是如此，以至於主的聖約在那裡繼續存在，祂的信實不能被他們的背信所抹滅；割禮也不能被他們不潔的手所褻瀆，以至於不再是祂聖約的真實標記與聖禮。因此，主稱那些出生在他們中間的孩子為祂自己的（Eze. xvi. 20），儘管除非有特殊的祝福，他們在任何方面都不屬於祂。因此，當高盧、義大利、德國、英國與西班牙被敵基督的暴政所壓迫時，祂將祂的聖約託付在那裡，為了使祂的聖約保持不可侵犯，祂首先在那裡保存了洗禮作為聖約的證據；洗禮，藉由祂的口所聖化，儘管人類墮落，仍保留其能力；其次，祂藉由祂的護理（Providence）確保還有其他殘餘，以防止教會徹底滅亡。但正如在拆除建築物時，地基與廢墟往往被允許保留一樣，祂也沒有讓敵基督從根基上顛覆祂的教會，或將其夷為平地（儘管為了懲罰那些蔑視祂話語的人的忘恩負義，祂允許發生了可怕的震動與肢解），而是樂於在荒廢中，建築物仍能保留，儘管已是一片殘垣斷壁。
§12. 因此，當我們不願單純地將「教會」之名賦予天主教徒（Papists）時，我們並非否認在他們中間仍有教會存在。我們所提出的問題，僅僅涉及教會真實且合法的體制，這意味著在聖禮——即信仰告白的標記——以及教義上的團契。但以理與保羅曾預言，敵基督將坐在神的殿中（Dan. ix. 27；2 Thess. ii. 4）；我們視羅馬教宗（Roman Pontiff）為那邪惡且可憎國度的領袖與旗手。經文指出他將座位安置在神的殿中，這暗示他的國度並非要摧毀基督或其教會的名號。因此，顯而易見，我們絕不否認在他的暴政下仍有教會殘存；然而，這些教會已被他以褻瀆的敬虔所玷污，以殘酷的統治所壓迫，以如同毒藥般的邪惡致命教義所腐蝕，甚至幾乎被殺害；在這些教會中，基督彷彿被半埋，福音被壓制，敬虔被驅逐，對神的敬拜幾乎被廢除；簡言之，一切事物都處於混亂之中，呈現出巴比倫的樣貌，而非神聖的聖城。總而言之，我稱它們為教會，是因為主在那裡奇妙地保存了他子民的一些餘種，儘管他們被悲慘地撕裂與分散；也因為教會的一些標記仍然存在——特別是那些連魔鬼的詭計或人類的全然敗壞（Total Depravity）都無法摧毀其效力的標記。但另一方面，由於我們在此討論中應當特別重視的那些標記已被抹去，我主張整個群體，以及每一個個別的聚會，都缺乏合法教會的形式。